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Le commun des mortels et la mort dans l’Éthiopie chrétienne

Le coût de la mort dans les communautés chrétiennes en Éthiopie

The cost of death in Christian communities in Ethiopia
Stéphane Ancel

Résumés

En Éthiopie, au sein des communautés chrétiennes orthodoxes, la perte d’un individu génère un coût économique important pour les familles des défunts. Ce phénomène s’explique par la forme des rites funéraires et par le nombre de personnes y participant. Ainsi, la mort est l’occasion de mouvements de biens matériels et d’échanges de services entre la famille, la communauté et l’Église. Au-delà de la simple exposition du coût de la mort pour une famille, cette contribution se propose d’étudier les raisons et les caractéristiques de ces échanges engendrés par la mort d’une personne dans l’Éthiopie chrétienne contemporaine. En cela, elle participe à une réflexion sur l’économie de la mort en Éthiopie en mettant en lumière un système de dons/contre-dons ainsi que les politiques d’épargne du défunt et de sa famille.

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Notes de l’auteur

Cette étude est le fruit de recherches menées entre 2002 et 2006 dans la ville de Dabra Mārqos (Est-Goğğām) et ses environs.

Texte intégral

1Lorsque la mort survient, une famille chrétienne en Éthiopie a peu de temps pour s’organiser. Elle a le souci de planifier et de gérer l’enterrement, ainsi que la longue série de cérémonies à la mémoire du défunt. Pour qu’elles soient jugées convenables, les funérailles doivent mobiliser et faire participer l’Église et les membres de la communauté. Le destin de l’âme du défunt ainsi que la continuité du lien social entre les vivants sont à ce prix. Aussi, la famille du défunt se doit de remplir un certain nombre d’obligations matérielles et spirituelles, propres à permettre la bonne tenue des funérailles. L’Église et la communauté doivent être rétribuées matériellement et symboliquement pour leur participation. Toutefois, tenter d’établir le coût des funérailles pour une famille, c’est également essayer de définir les mouvements de biens et services qui sont générés par la perte d’un individu au sein d’une communauté paroissiale. Cette économie de la mort repose sur un système de dons/contre-dons et met en lumière les politiques d’épargne du défunt et de sa famille, les deux prévoyant le poids financier de ses funérailles. Une famille qui aura eu le souci d’entretenir un confesseur, de régulariser sa situation face à l’Église et qui aura tissé des liens suffisamment forts avec les autres membres de la communauté paroissiale se verra faciliter l’organisation des funérailles et proposer des mesures d’entraide. Aussi, si la nécessaire participation de l’Église et de la communauté est à la source de la charge financière incombant à la famille, elle propose également des solutions l’allégeant.

L’obligation d’entretenir un confesseur

2La première obligation de la famille pour la bonne tenue des funérailles de l’un de ses membres est de s’assurer l’aide du confesseur familial. Préposé à l’encadrement de la vie spirituelle des membres d’une même famille, le confesseur se fait entretenir matériellement en échange de ses services. Personnage primordial dans la célébration des funérailles, il assure le rôle d’intermédiaire entre la famille du défunt et les autorités paroissiales, gérant les demandes, les besoins de la famille, tout en faisant respecter les exigences religieuses et financières de l’Église. À proprement parler, il fait partie du « plan » économique qu’établit le fidèle avec sa famille en vue de ses funérailles.

Qui est le confesseur ?

3Le confesseur est appelé ya-nessā abbāt, « père de pénitence », ou bien ya-nafs abbāt, « père de l’âme ». Le fidèle auquel il est attaché porte, quant à lui, le titre de leǧ, « fils ». Le confesseur a en charge l’âme de son « fils », son pénitent. Il offre la garantie de l’orthodoxie de ses pratiques religieuses quotidiennes par sa simple présence ou bien par les conseils qu’il prodigue. Il en établit ainsi les limites rigoureuses, remettant le fidèle dans le droit chemin si cela est nécessaire. En cela, il est l’instrument indispensable pour que le fidèle reste au sein de l’Église. À la fois vertu et sacrement, la pénitence permet au fidèle d’expier ses fautes par le regret, le repentir, avec la garantie que cela n’aura pas de conséquence sur le salut de son âme. Dépositaire de ce sacrement, le confesseur est ainsi obligatoirement un prêtre.

  • 1  Mathieu, XVIII-18, et Jean, XX-21-23.
  • 2  M. Griaule, 1932, p. 8.
  • 3  M. Griaule, 1932, p. 20-21.
  • 4  A. Ferret, J.G. Galinier, 1847, p. 352.

4La fonction de confesseur n’est pas une activité exclusive. L’Église éthiopienne suivant l’enseignement des Évangiles de saint Mathieu et de saint Jean1, tous ses prêtres sont des confesseurs par définition, même si le choix de s’attacher ou non à un fidèle en particulier leur appartient. Textes à l’usage des dabtarā, chantres paroissiaux, pour l’enseignement religieux, les Règles de l’Église proposent des définitions symboliques des divers éléments constituant une Église et exposent ainsi les rôles du prêtre : « Le mot prêtre signifie : sacrificateur, ordonnateur, celui qui rassemble, celui qui absout2 ». Ces Règles de l’Église précisent ce qui est entendu par « celui qui absout » : « C’est, ayant fait petit le grand péché, ayant lavé celui qui est souillé, le fait d’introduire dans le royaume du ciel3 ». Les récits des Européens qui parcoururent l’Éthiopie au xixe siècle illustrent également le rôle des prêtres en matière de pénitence et d’absolution. Par exemple, les Français Ferret et Galinier nous décrivent les attributions des prêtres éthiopiens : « Leurs fonctions, comme desservants d’une paroisse, consistent à réciter les offices du jour et de la nuit, à recevoir la confession des fidèles, à les assister au moment de la mort, à départir enfin la grâce des sacrements4 ».

Chacun doit avoir un confesseur

  • 5  J.-B. Coulbeaux, 1913, col. 946.
  • 6  G. Massaja, 1887, p. 221.

5Si chaque prêtre doit pouvoir assurer le rôle de confesseur, chaque fidèle de l’Église éthiopienne a pour obligation de s’attacher à un prêtre. Cette exigence ne semble pas apparaître dans le Fetḥa Nagaśt, ouvrage de droit canonique datant probablement du xviie siècle. Toutefois, les récits européens des xixe et xxe siècles nous montrent bien que, dans les faits, les fidèles s’attachaient à un prêtre ayant la charge de leur âme. Le missionnaire lazariste Jean-Baptiste Coulbeaux exposa dans son récit son point de vue : « […] Chacun a son confesseur attitré, le père de l’âme, qui sera comme une garantie de salut ; personne ne s’adressera à un autre, sans avoir pris congé, ou permission du premier5 ». Rois, princes et paysans avaient un confesseur attitré. Le capucin Massaja eut d’ailleurs cette phrase teintée d’ironie pour définir les relations entre le confesseur et les princes de la cour du rās Ali II (1818-1866) : « Il [le rās Ali] avait aussi son confesseur, comme les autres princes ; mais à dire vrai le confesseur des grands d’Abyssinie est plutôt une personne qu’on garde comme un objet de luxe que pour autre chose6 ». Cette affirmation pourrait nous faire penser que seuls les grands du royaume avaient un confesseur. Ce n’était évidemment pas le cas : seuls les grands du royaume ainsi que les personnes riches pouvaient avoir un confesseur attitré et exclusif. Le prêtre d’une paroisse était potentiellement le confesseur de tous ceux qui voulaient s’attacher à lui.

  • 7  Église d'Éthiopie, 1991 E.C. (1999), p. 57.
  • 8  Par exemple, prêtre à la paroisse de Abemmā Māryām à Dabra Mārqos, abbā Denqa Sammañ compte 456 pé (...)

6L’obligation de s’attacher à un confesseur a perduré jusqu’à nos jours. Dans un petit ouvrage destiné à être vendu aux fidèles, intitulé Tārikehen eweq endātehon manāfeq, « Connais ton histoire pour que tu ne doutes pas », sont présentés quinze comportements, gestes ou simples affirmations, tous justifiés par des références tirées de la Bible. Ces recommandations sont exposées pour répondre aux déclarations d’un opposant anonyme à l’Église éthiopienne, vraisemblablement lié aux activités des missions protestantes en Éthiopie. Cet ouvrage réaffirme l’absolue nécessité des confesseurs7. Aujourd’hui, en milieu urbain, un prêtre peut être ainsi le confesseur d’un très grand nombre de fidèles : certains peuvent en avoir plus de quatre cents8.

7Il semble qu’il y ait une prédisposition géographique et familiale dans l’établissement des liens entre un confesseur et son pénitent. Les prêtres de la paroisse offrent la possibilité de trouver un confesseur en son sein. Parmi les registres comptables à la disposition des conseils de paroisse, un cahier établit la liste des paroissiens en fonction de leur confesseur. La paroisse possède ainsi la liste des pénitents affiliés à chaque prêtre de la paroisse. Cette liste permet, surtout dans les villes, de connaître le nombre de paroissiens qui lui est rattaché. L’héritage familial dans l’attachement d’un fidèle à un confesseur est également très important : une personne aura tendance à garder le confesseur de sa famille, autrement dit celui de ses parents. Mais il faut bien comprendre que les relations entre un confesseur et son pénitent sont personnelles et issues d’un accord commun. Aussi, si la personne quitte son lieu de naissance, elle changera vraisemblablement de confesseur, la proximité de résidence étant nécessaire au bon fonctionnement de leurs relations.

Le rôle du confesseur

  • 9  J.-B. Coulbeaux, 1929, p. 65.

8L’attachement du confesseur à son « fils » se fonde sur le besoin mutuel et sur l’échange de services. Jean-Baptiste Coulbeaux résuma assez bien les rapports entre un confesseur et le fidèle : « Si le confesseur est censé s’occuper de son âme, le pénitent doit s’occuper du corps de son confesseur9 ».

  • 10  La connaissance du nom de baptême de l’enfant lui donne accès à son âme. Effectivement, le nom de (...)

9Le confesseur a en charge l’âme du fidèle. Son rôle premier est d’entendre la confession de son « fils ». En cela, c’est un guide qui décèle le péché et qui y apporte un remède, autrement dit une pénitence. Ainsi, il est à la fois médecin de l’âme et réconciliateur ; il renoue les liens entre le fidèle et son Église, que la faute commise avait rompus. Il a ainsi un rôle d’enseignement, prodiguant des conseils ou des avertissements à son pénitent. Il rappelle les obligations du fidèle envers la paroisse et veille à ce que le fidèle paye sa cotisation annuelle. Le confesseur doit également assurer le service liturgique de toutes les cérémonies qui concernent son pénitent et sa famille. Il purifie à l’aide de prières et d’eau bénite la maison de son pénitent après un accouchement, il dirige le baptême des enfants et c’est à lui qu’est communiqué le nom de baptême10. Le prêtre qui a officié au baptême deviendra le confesseur de l’enfant lorsque celui-ci aura atteint l’âge de la puberté. Le confesseur est également présent lors des mariages et lors des zeker, une cérémonie que le fidèle organise chez lui en mémoire de son saint patron.

10Le confesseur est surtout présent lors des funérailles. Accompagnant le pénitent une grande partie de sa vie, préparant au mieux son âme pour le tribunal céleste, il assure un rôle prédominant lors des rites funéraires. C’est à son confesseur que le défunt confie les clauses de son testament ainsi que sa confession, comme il l’a théoriquement fait durant sa vie. C’est le confesseur qui prodigue enfin l’absolution aux malades. Lorsque la mort survient, il est le premier appelé par la famille. Intermédiaire privilégié entre la famille et le clergé paroissial, il est chargé d’aller chercher les prêtres de la paroisse pour assurer le premier service funéraire. Si c’est en pleine nuit, le confesseur sonnera lui-même la cloche de l’église paroissiale pour appeler les prêtres. C’est également lui qui va garantir aux autorités paroissiales que le défunt s’est bien acquitté de la cotisation obligatoire. Seul dépositaire du nom de baptême du défunt, il dirige les différents offices liturgiques. L’attachement du confesseur à son pénitent l’oblige à prier pour l’âme du défunt tous les jours jusqu’au quarantième jour. Lors des cérémonies commémoratives à la mémoire du défunt, le confesseur représente la voix de la famille. En cette qualité, il est chargé de faire une allocution pour remercier les membres du clergé au nom de la famille. Un prêtre, désigné par les membres du clergé paroissial, lui répond dans une autre allocution. En somme, le confesseur est la carte de visite du défunt et de sa famille.

Les obligations du pénitent et de sa famille

11Les obligations du pénitent envers son confesseur sont régies par un système de dons/contre-dons. Le fidèle qui aura pris soin d’entretenir un confesseur tout au long de sa vie peut espérer une aide précieuse de sa part lors de ses funérailles. En cela, le confesseur fait partie du « plan » économique qu’établit un fidèle pour que la charge de ses funérailles ne soit pas trop importante pour sa famille.

  • 11  Le montant de ce salaire n’est pas fixe. Il semble qu’il soit déterminé par les exigences personne (...)
  • 12  E. Fritsch, 2001, p. 197. Voir aussi Mathieu, XXIV-4, et Luc, XXI- 8.

12Les services qu’accorde le confesseur à son pénitent proviennent du contrat tacite qu’ils ont passé ensemble. Le pénitent a pour obligation morale de subvenir aux besoins de son confesseur. Cette obligation est particulièrement importante dans les zones rurales où le confesseur peut demander de l’aide à ses pénitents pour les travaux des champs. Lors de toutes les réceptions organisées chez lui, le pénitent doit donner une partie du banquet à la famille du confesseur. Une fois par an, le pénitent doit aussi donner à son confesseur une part de ses revenus. Le dimanche de la mi-carême, equla om, chaque pénitent va chez son confesseur lui donner un salaire en argent ou en nature11. Le confesseur offre à cette occasion le couvert à ses pénitents. Cette cérémonie est l’expression la plus forte du contrat moral qui associe un fidèle à son confesseur. Le fidèle, par ce geste, reconduit chaque année le lien qui l’unit au prêtre. Quant au confesseur, il s’engage à continuer à s’occuper de l’âme de son pénitent. L’association de la mi-carême avec la personne du confesseur s’explique : le jour de l’equla om commémore le discours eschatologique du Christ aux Apôtres sur le mont des Oliviers12. Aussi, c’est véritablement le rôle de préparateur au Jugement dernier du confesseur qui est mis en avant à cette occasion.

Les exigences financières de l’institution paroissiale

13En plus du nécessaire entretien d’un confesseur, la famille doit, pour célébrer des funérailles convenables, s’acquitter du paiement des services religieux. L’Église éthiopienne propose une liturgie qui doit permettre aux fidèles d’espérer le salut de leur âme après la mort et a pour vocation de préparer l’âme du fidèle pour le voyage dans l’au-delà. Le corps, lui aussi, est l’objet de toutes les attentions : soigneusement nettoyé, il sera enterré à l’église ou dans ses alentours. Aussi, l’Église a en charge l’âme et le corps du défunt. Et, en cela, elle a des exigences autres que purement religieuses. L’Église offre ses services, un savoir-faire dont elle est la seule dépositaire, et c’est aux fidèles d’apporter en retour les moyens matériels qui lui permettent d’assurer ce rôle. L’Église éthiopienne met donc en place un système pour rémunérer ses membres en échange de leurs services funéraires. Deux options peuvent répondre à cette exigence : soit le défunt prévoit le coût de ses funérailles et offre à l’Église une contribution annuelle ou mensuelle, soit sa famille paye au moment de sa mort. Or, ces deux options dépendent entièrement de l’appartenance du défunt à une paroisse. Le système paroissial a une importance fondamentale dans l’établissement ou non d’exigences financières lors des funérailles d’une personne.

Les échanges monétaires entre la paroisse et les fidèles

  • 13  T. Lefebvre, 1847, tome 1, p. XIX-XX.
  • 14  Le système foncier présenté dans cet article est celui du rest, présent jusqu’en 1975 dans les rég (...)
  • 15  L’Église pouvait posséder deux types de droit foncier : un droit éminent (domaines gult) et un dro (...)
  • 16  Principalement les terres relevant du domaine de l'État. Le cultivateur, détenteur de l’usufruit d (...)
  • 17  A. Hoben, 1973, p. 67-69.

14Les exigences matérielles de l’Église en compensation des services liturgiques des funérailles ont été repérées par les voyageurs européens. Au xixe siècle, le Français Théophile Lefebvre exposa ces exigences : « Une âme qui aurait pris les soins nécessaires pour son salut ne serait réputée digne du ciel après sa mort sans une messe de délivrance, pour laquelle les parents du défunt sont astreints à donner à l’Église un nombre de vaches et de pots de bière ou d’hydromel suffisant pour défrayer un banquet13 ». L’auteur ne présente pas les modalités de ce paiement en nature mais il établit clairement une relation de cause à effet entre la tenue des services funéraires et le versement en nature d’une compensation à l’Église. Théophile Lefebvre supposa que c’était le cas pour l’ensemble des fidèles et ne présenta pas de conditions particulières. Toutefois, dans l’Éthiopie septentrionale des xixe et xxe siècles, deux éléments semblaient prédominants dans l’instauration d’un échange monétaire entre une personne et l’Église : le système foncier et le système paroissial14. Dans le système foncier qui prévalait jusqu’en 1975, une église paroissiale se voyait assigner des droits fonciers sur les terres environnantes, ce qui permettait aux officiants de subvenir à leurs besoins15. Les paysans jouissant de l’usufruit de ces terres d’Église devaient ainsi verser une part de leur récolte à l’église paroissiale. Mais le droit de prélever un impôt sur la terre ne concernait pas toutes les terres se trouvant dans les limites de la paroisse.16 Aussi, le lien foncier n’était pas le seul lien qui pouvait expliquer le versement d’un paiement à une église. Définie en tant qu’institution religieuse et non plus seulement en tant que propriétaire foncière, la paroisse était une entité territoriale ayant sa logique financière propre qui, il est vrai, pouvait se superposer au système foncier. Aussi, dépassant les critères fiscaux des différents types de terres présents dans les limites de la paroisse, des contributions en nature étaient demandées à l’ensemble des paroissiens pour assurer les services religieux qui les concernaient17.

Le système paroissial à partir de 1972

  • 18  Les termes qāla awādi signifient en guèze la « voix du prêcheur ». Cette désignation servit ensuit (...)
  • 19  « Qāla Awādi », Nagarit Gāzētā, 1972, 25 octobre, p. 1.
  • 20  Le conseil administratif doit comporter au minimum cinq personnes et au maximum treize personnes. (...)
  • 21  « Qāla Awādi », Nagarit Gāzētā, 1972, 25 octobre, 1972, p. 5-9. La désignation des membres du cons (...)
  • 22  Chaque conseil administratif de paroisse désigne un laïc en son sein pour le représenter au niveau (...)

15Le système paroissial de l’Église éthiopienne, tel qu’il est aujourd’hui, a été mis en place au début des années 1970. Traditionnellement chargé de superviser les besoins matériels d’une église, le gabaz, un prêtre choisi par ses pairs, fut remplacé par un véritable conseil de paroisse chargé d’établir les besoins économiques et financiers de l’église paroissiale. Le 25 octobre 1972, l’abuna Tēwoflos (patriarche d’Éthiopie de 1970 à 1976) promulgua un texte appelé Qāla Awādi, ayant force de loi, qui visait à installer dans toutes les églises un conseil de paroisse18. Appelés ya-sabakā manfasāwi gubā’ē ou « conseil de propagande spirituelle », ces conseils paroissiaux ont la caractéristique d’accueillir des laïcs en leur sein : « Un conseil de paroisse, c’est une assemblée établie en fonction des limites de l’église paroissiale dans laquelle les croyants enregistrés sont admis à élire des candidats ou à être candidats eux-mêmes pour faire partie du conseil administratif19 ». Les membres du clergé et les laïcs de la paroisse se partagent les places dans ce conseil administratif. Les prêtres sont désignés par leurs pairs, les laïcs sont élus par l’assemblée des paroissiens20. Le rôle de ces conseils administratifs est de gérer au mieux les revenus et les dépenses de l’église, et d’en établir une comptabilité précise qu’ils devront justifier devant les autorités patriarcales. Le système mis en place par l’abuna Tēwoflos ne se borne pas seulement aux simples paroisses. Il établit aussi une administration censée répercuter les décisions du patriarcat en termes de fiscalité ou de doctrine dans toutes les paroisses du pays. Aussi, les conseils de paroisse se trouvent sous la juridiction d’un conseil administratif mis en place au niveau de l’awrāǧā, circonscription réunissant plusieurs paroisses. Le diocèse est ensuite chargé de superviser l’ensemble des awrāǧā qui lui sont assignés. Enfin, les diocèses se placent sous l’autorité du patriarcat21. À chacun de ces niveaux décisionnels, des laïcs sont intégrés aux tâches administratives dans des proportions établies par le texte22.

La nécessaire contribution pour les funérailles

  • 23  « Qāla Awādi », Nagarit Gāzētā, 1972, 25 octobre, p. 4.
  • 24  Ce tribut était une dîme, représentant un prélèvement de 10 % sur les récoltes. Berhanou Abbebe, 1 (...)
  • 25 « Qāla Awādi », Nagarit Gāzētā, 1972, 25 octobre, p. 7.
  • 26 Église d’Éthiopie, 1970 E.C. (1978), p. 48.
  • 27 Église d’Éthiopie, 1990 E.C. (1998), p. 67 ; Église d’Éthiopie, 1991 E.C. (1999), p. 57.
  • 28  Par exemple, dans la ville de Dabra Mārqos, l’église d’Abemmā Māryām comptait 39,22 % de ses reven (...)

16En 1972, l’Église établit les règles définissant la catégorie des paroissiens ayant le droit de voter pour le conseil de paroisse et de bénéficier des services de l’église. Pour pouvoir participer à l’élection du conseil de paroisse, les fidèles doivent impérativement être domiciliés dans les limites de la paroisse. De plus, ils doivent avoir payé la « nécessaire contribution à la paroisse23 ». Cette contribution annuelle porte le nom de asrāt. Elle est la forme traditionnelle de contribution financière demandée aux paysans ayant des terres dépendantes de l’Église et versée à leur paroisse24. En cela, le texte ne présente pas de nouveauté. Toutefois, il établit clairement que, pour se dire le paroissien d’une église, il faut absolument payer la contribution, ce qui n’était pas le cas auparavant. Le texte de 1972 présente donc une normalisation des exigences paroissiales. Les avantages d’être ainsi membre de la paroisse y sont présentés : « En raison des contributions de chaque résident et croyant de la localité à la paroisse, les services spirituels usuels rendus à de tels croyants sont libres de toutes charges25 ». L’ensemble des services liturgiques prodigués aux paroissiens sont donc gratuits s’ils peuvent justifier le paiement de l’asrāt. Les funérailles sont donc payées aux membres de la paroisse. À partir de 1975, l’Église ayant perdu l’ensemble de ses droits fonciers, l’asrāt ne dépend plus de la terre. Pourtant, le paiement d’une contribution à l’église continue d’être la garantie d’appartenance à une paroisse. Le Qāla Awādi de 1978 établit le montant de la cotisation obligatoire. Elle est de 50 centimes de birr à 2 birrs par mois, soit entre 6 et 24 birrs par an26. En 1997, ce montant passe à 12 birrs par an et en 1998, à 24 birrs par an27. Ces cotisations, gérées par le conseil de paroisse, représentent aujourd’hui une très grande part des revenus des églises paroissiales28. Ainsi, le nouveau système établit les règles d’attachement géographique et religieux des fidèles à une paroisse. Ces derniers ne peuvent se priver d’une identification paroissiale sans laquelle les services religieux ne leur seront pas assurés gratuitement.

Droits et devoirs du paroissien lors des funérailles

  • 29  Pour cela, toutefois, le chef de famille devra payer le double de la contribution nécessaire.

17Les fidèles cotisant à la paroisse doivent pouvoir justifier de leur paiement. Aussi, dès 1972, le patriarcat mit à la disposition des paroisses des fiches sur lesquelles étaient notés le nom des paroissiens et le montant de la cotisation payée. Plus tard, durant les années 1990, l’Église fit imprimer des cartes de paroisse sur lesquelles étaient cette fois demandés, en plus des informations précitées, le nom de baptême et le nom du confesseur. Le nom donné à la cotisation est ya-abālnat kefyā, ou « paiement des membres ». Ces cartes permettent de noter le montant des paiements effectués par le fidèle chaque année, durant six ans, en précisant le mois du versement. Elles sont strictement personnelles. Toutefois, elles donnent la possibilité au chef de famille d’y déclarer le nom de sa femme et ainsi de lui permettre de profiter des mêmes avantages29. L’enjeu est de taille : une personne pouvant justifier le paiement de la cotisation à la paroisse bénéficie de la gratuité des services liturgiques prodigués par le clergé, particulièrement ceux nécessaires aux funérailles. La cotisation annuelle garantit les services religieux pour les trente premiers jours après la mort, soit le premier service, l’enterrement, ainsi que les cérémonies des 3e, 7e, 12e, 20e et 30e jours. En revanche, les autres commémorations, autrement dit le tazkār (40e jour), le menfeq (sixième mois) ainsi que les ametāt (les anniversaires), ne sont pas gratuites. Il s’agit donc pour le clergé d’assurer un service minimum qui ne prend pas en compte les grands banquets que constituent en règle générale les commémorations après le 30e jour. L’absence de justificatif de paiement peut être hautement préjudiciable pour les membres de la famille du défunt. Effectivement, le montant demandé par la paroisse dans ce cas est élevé. Il varie selon les paroisses et dépend de la politique menée par les conseils. À l’église Abemmā Māryām de Dabra Mārqos par exemple, on réclame en 2005, 90 birrs pour les services allant jusqu’au 30e jour après la mort, ce qui représente une forte somme pour un ménage éthiopien.

  • 30  J. Bureau, 1993, p. 403.

18La nécessité de justifier un paiement à l’autorité paroissiale semble poser parfois problème. En effet, la contribution des fidèles est la clef de voûte des conseils de paroisse. Or, cela n’a pas été sans abus, surtout dans les villes. Des fidèles se sont vu refuser les services de l’Église pour des cérémonies, notamment pour celles des funérailles, car ils ne pouvaient pas justifier le paiement de la cotisation30. La peur de ne pas pouvoir justifier de cette cotisation participe à la floraison de reçus, tickets ou autres cartes de paroisse que les fidèles réclament et gardent précieusement afin que leur famille n’ait pas ce genre de déconvenues.

  • 31  Maḥarā est une expression guèze signifiant « pardonne-lui » pour un sujet féminin, utilisée lors d (...)
  • 32  Plus particulièrement à l’entrée ouest de l’église, appelée daǧa sālam, littéralement « porte de l (...)
  • 33  T.L. Kane, 1990, tome 1, p. 136.

19Pour les services liturgiques suivants, le paiement peut s’effectuer soit en nature, soit en argent. À chaque tazkār (40e jour, 6e mois et anniversaires), la famille du défunt offre un banquet à l’église pour remercier les prêtres qui ont célébré le fetḥat (autrement dit, la prière pour les morts) à la mémoire du défunt. Ces banquets se déroulent parallèlement à ceux organisés dans la maison familiale, durant lesquels sont accueillis les amis et les membres de la famille. Ce type de banquets porte le nom de maḥarā et fait référence à la supplique des prêtres en faveur de l’âme du défunt31. La famille apporte la nourriture à l’entrée de l’église paroissiale32 afin de la faire bénir, et le banquet se déroule dans un bâtiment adjacent réunissant les prêtres, les diacres, ainsi que les pauvres de la paroisse. Théoriquement, ce type de banquets doit être à la charge de la famille durant toute la vie du fils du défunt33, mais il semble qu’ils se déroulent en général jusqu’au septième anniversaire de la mort.

La gestion des cimetières : concession à payer ?

  • 34  E. Chouvin, 1999, p. 101-123.
  • 35  Il n’en est pas fait mention dans les différents Qāla Awādi.
  • 36  Des séminaires ont été organisés au collège théologique Śellāsēd’Addis Abeba durant l’année 2004, (...)

20Il reste à déterminer si la gestion des cimetières est dans le domaine de compétence des conseils paroissiaux. Les cimetières sont toujours adjacents aux églises paroissiales, aussi est-il logique de se demander si la paroisse exige un paiement pour un emplacement au cimetière. L’espace sacré des églises paroissiales se divise en cercles concentriques dont les limites traduisent les règles de pureté incombant à chaque espace ainsi défini. Le centre de ces cercles est le saint des saints, lieu où repose le tābot, autel dédié à une figure sainte, et qui n’est accessible qu’aux prêtres et aux diacres. Le cimetière représente l’enceinte la plus extérieure de l’église. En général, la plupart des sépultures sont situées à l’extérieur de l’enclos qui entoure le jardin de l’église accueillant les fidèles lors des offices. C’est un espace ouvert. La paroisse a pour charge de nettoyer et de garder le cimetière34, mais il ne semble pas que soit exigée une compensation en échange de ce travail de nettoyage, ni pour l’emplacement lui-même35. Néanmoins, dans les villes, un problème de place peut exister, puisque l’espace disponible pour les cimetières est limité par l’urbanisation. Aussi, dans une ville comme Addis Abeba, les autorités ecclésiastiques réfléchissent à la possibilité de déplacer les restes des défunts après une durée qui reste à déterminer et d’établir un tarif pour une concession dans les cimetières36. Les seuls emplacements que la paroisse est en droit de réglementer sont ceux qui se situent à l’intérieur de l’enclos de l’église. Être enterré dans l’enclos de l’église est perçu comme spécialement favorable au défunt, la sacralité du lieu agissant sur le destin de son âme. Aussi, la paroisse se donne le droit de refuser ou d’accepter la proposition de la famille d’y construire une sépulture, laquelle prend la forme le plus souvent d’un mausolée. La construction est à la charge de la famille. Outre les impératifs financiers que supposent de telles constructions, les conditions d’accès à ce type de sépultures dépendent de la moralité du défunt ainsi que des rapports qu’il entretenait avec la paroisse. Ne sont admis dans l’enclos de l’église que les corps des notables dont les actions ont été particulièrement bénéfiques à la paroisse.

Les exigences de la communauté

21Conjointement aux exigences financières de la paroisse et à l’obligation d’entretenir un confesseur, la famille d’un défunt se doit d’accueillir et de nourrir lors de banquets toute une population. La présence de cette assemblée lors des funérailles répond à des impératifs religieux et sociaux. Les participants aux cérémonies funéraires expriment leur solidarité avec le défunt en priant pour son âme. Surtout, ils marquent la volonté de la communauté de renouer le lien social qu’elle entretenait avec le défunt et de continuer celui qui les unit entre eux.

Qui participe aux funérailles ?

22La constitution de cette assemblée est régie par les liens sociaux que les personnes entretiennent avec la famille et qu’ils ont entretenus avec le défunt. Il se crée ainsi une communauté à part entière, la mort pouvant être la circonstance de son expression, voire celle de sa formation. Aussi, sont présentes les personnes qui ont un lien de parenté avec le défunt. Les membres de la famille arrivent au domicile du défunt pour présenter leurs condoléances jusqu’au troisième jour après la mort. Les personnes qui ont eu des liens amicaux ou professionnels avec le défunt sont également amenées à participer aux funérailles. L’appartenance au voisinage du domicile du défunt est aussi un critère de participation. La notion de territoire se retrouve ainsi dans les liens qui unissent le défunt et les participants. L’expression la plus frappante de ce phénomène est la participation de personnes qui n’ont pour seul lien avec le défunt que l’appartenance à la même paroisse. C’est le cas pour les prêtres qui ont participé à l’office funèbre, ou encore pour les pauvres, qui s’attachent à une église pour y mendier, auxquels est distribuée une partie du banquet.

23De la situation rurale ou urbaine de cette communauté funéraire va dépendre son recoupement avec d’autres liens communautaires plus larges. Dans les campagnes, bien souvent, les liens de parentés recoupent une réalité géographique. Le village et la paroisse peuvent être ainsi une représentation des liens familiaux, amicaux et professionnels. Dans ce cas, à l’occasion des funérailles, c’est la quasi-totalité de la communauté villageoise qui se déplace. En ville, la communauté s’exprimant lors des funérailles est moins l’expression d’une appartenance à un même terroir que celle de l’appartenance à une même famille ou à une même profession. Toutefois, les origines ethniques ou géographiques restent des critères de participation importants, créant ainsi une représentation de l’idéal communautaire villageois dans l’établissement de liens sociaux en ville. Le panorama des liens qui unissent les personnes participant aux funérailles ne serait pas complet si une mention n’était pas faite à ceux dont le travail dépend de la mort. Ces professionnels de la mort s’occupent de tâches biens spécifiques, comme par exemple les fossoyeurs, les pleureuses ou bien les tailleurs de pierres. Ces travaux pouvaient être effectués par des membres de la communauté eux-mêmes, mais en ville, une professionnalisation de ces tâches peut amener leur exclusion progressive du lien communautaire des funérailles.

La charge des banquets commémoratifs

  • 37  Le phénomène semble plus important chez les coptes. Les voisins et les amis apportent eux-mêmes le (...)

24La mobilisation de cette communauté lors des funérailles participe à une circulation de biens dans la société. Comme pour l’Église et les membres du clergé, la famille du défunt doit pouvoir répondre aux exigences matérielles que suppose cette mobilisation. Il lui faut prévoir et préparer un espace suffisamment grand pour accueillir les personnes et fournir la nourriture. La maison familiale fera l’affaire si elle est suffisamment spacieuse, sinon, il faudra prévoir l’installation d’une tente. De grandes quantités d’enǧarā, galettes de céréale, et de ṭallā, la bière traditionnelle, doivent être préparées. Il faut y ajouter la préparation des légumes servant de garniture aux galettes, pour les trois premiers jours et pour les périodes de jeûne. Pour les commémorations suivantes, à condition qu’elles ne se déroulent pas durant un jeûne, de la viande doit être servie aux participants. Tous les membres de la famille doivent se mettre au travail. Ces préparations représentent une très forte mobilisation des revenus et des biens de la famille. Le surcoût est énorme. Un paysan devra par exemple abattre quelques-unes de ses bêtes ou sinon aller les acheter au marché le plus proche. La famille du défunt peut compter sur l’aide des voisins et des amis pour la préparation des banquets. Lors de la visite des condoléances, ces derniers apportent de la nourriture et de la boisson afin que la charge pour la famille ne soit pas trop lourde37. Mais cela ne permet qu’en partie d’alléger la charge que suppose la tenue des différents banquets commémoratifs. Le moyen le plus sûr pour éviter que la préparation des banquets ne soit trop lourde reste la recherche du soutien des associations religieuses.

Les associations religieuses

  • 38  Getie Gelaye, 2000 ; T.L. Kane, W. Leslau, 2001, p. 158-161 et p. 170-173 ; J. Tubiana, 1995, p. 6 (...)

25Les associations sont la marque la plus frappante des politiques d’entraide qui se sont développées dans le paysage chrétien éthiopien. Il en existe aujourd’hui plusieurs types qui mettent en lumière une politique d’entraide entre leurs membres. En ville ou à la campagne, elles peuvent s’exprimer dans divers cadres, la paroisse ou le simple voisinage, et peuvent être l’expression de divers liens, religieux, amicaux, professionnels, géographiques ou ethniques. Elles n’ont pas toutes un but religieux. Il en existe pour les travaux agricoles (dabo), aussi bien que pour la constitution d’un fonds commun d’épargne (equb)38. En revanche, certaines, à vocation purement religieuse, ont la caractéristique de présenter une solution aux exigences économiques et financières des funérailles : les edder, les bar et les sanbatē mobilisent leurs moyens financiers afin que leurs membres puissent s’assurer la bonne tenue de leurs funérailles ou de celles d’un des membres de leur famille respective. La mobilisation des moyens financiers de ces associations dépend entièrement de l’attachement du défunt à ces organisations. Seule la famille d’un défunt ayant appartenu à ce type d’association peut espérer une aide. Le lien qu’a entretenu le défunt de son vivant avec ces associations est donc primordial.

Les edder

  • 39  Le calendrier éthiopien compte douze mois de trente jours et un treizième mois de quatre jours (ci (...)

26Un edder regroupe des personnes voulant créer une caisse d’épargne afin de payer leurs futurs frais funéraires. Les membres d’un edder se réunissent une fois par mois, le jour dédié à la sainte figure à qui l’association a décidé de donner son nom. Aussi, nous trouvons des edder dédiés à Mikā’ēl réunissant ses membres le 12 du mois, ou encore un autre dédié à Māryām, le 21 du mois devenant le jour de réunion39. Le nombre des membres est très variable, les plus grandes pouvant compter prés de deux cents personnes en ville. L’identité paroissiale des personnes reste un critère important dans les campagnes dans leur adhésion à un edder en particulier. Celui-ci prend en général le nom du saint à qui est dédié le tābot de l’église paroissiale. Le critère paroissial semble avoir plus d’importance à la campagne qu’en ville. L’appartenance à un même voisinage, ou à une même profession amène en ville les personnes à s’associer au sein d’un même edder. Toutefois, en ville, l’origine ethnique ou géographique des membres peut être un élément déterminant dans l’adhésion à un edder : l’association permet dans ce cas-là de renouer des liens qui se sont rompus lors du déplacement des individus des campagnes vers les villes.

  • 40  A. Seifu, 1968, p. 8-18.
  • 41  En général, la durée des mandats est d’un an, voire deux. Ils sont renouvelables si l’assemblée de (...)

27Un edder a une organisation interne spécifique. L’assemblée des membres élit les personnes qui prendront place dans deux organes : un comité chargé de prendre les décisions, qui compte au minimum cinq personnes, et un corps exécutif, chargé de les appliquer40. Ce dernier se compose du āafi, le secrétaire de l’association, du ganzabyaǧ, le trésorier, du hisāb šum, le comptable, et d’un taqoāṭṭari, l’auditeur chargé de vérifier les comptes. Un président est élu également, prenant la tête du edder. Il porte le titre de musē ou de dāñā. Tous les membres élus assurent leur charge pour une durée limitée, déterminée par la règle de l’association41.

  • 42  De 0,5 à 2 birrs.
  • 43  J. Tubiana, 1995, p. 64.
  • 44  T.L. Kane, W. Leslau, 2001, p. 167.

28La réunion ne suppose pas de cérémonie religieuse. Les membres se rencontrent pour discuter des objectifs de l’association et pour verser une cotisation qui permet de créer une caisse d’épargne. Le montant de cette cotisation est en règle générale peu élevé42. Le fonds monétaire ainsi créé a pour vocation de permettre aux membres d’avoir des funérailles décentes. Aussi, à leur mort, les autres membres s’engagent à mettre à la disposition de la famille une partie de cette épargne collective pour pouvoir répondre aux exigences financières de leurs funérailles. Un des membres est désigné pour assurer la fonction de eddertāññā qabari, « ordonnateur des funérailles43 ». Il est chargé d’organiser les funérailles et ainsi d’aider au mieux la famille du défunt. Le edder met aussi à la disposition de la famille les biens lui appartenant. Outre une partie de l’épargne constituée par les membres pour payer la nourriture, le edder prête les ustensiles nécessaires pour préparer les banquets commémoratifs44. Les femmes se chargeront de préparer la nourriture. Une tente, des bancs et des tables sont installés par les hommes du edder afin que l’accueil des visiteurs puisse se faire dans les meilleures conditions. L’ensemble des membres du edder sont tenus d’accompagner le cortège funèbre lors de l’enterrement. Certains d’entre eux, uniquement des hommes, creusent la tombe et y déposent le corps du défunt. L’accompagnement de la famille dans le deuil durant les trois premiers jours est également une obligation. Les membres du edder se relaient dans la maison du défunt. Le edder permet enfin à la famille de se mettre en relation avec des professionnels de la mort. Des pleureuses peuvent être ainsi mobilisées et payées par l’association.

Māḫbar et sanbatē

  • 45  L’expression ya-ṣewa māḫbar met l’accent sur le nom que porte le panier (ṣewa) dans lequel est con (...)
  • 46 Worku Demeke, 1998, p. 7 ; Habta Māryām Warqenah, 1966, p. 21.
  • 47  Il existe des différences notables entre les montants proposés d’un māḫbar à l’autre. Un māḫbar de (...)

29Sont appeléesbar des associations qui regroupent des fidèles voulant célébrer périodiquement la mémoire d’un saint patron par la tenue d’un banquet. On peut désigner ce type d’association par l’expression ya-ewa mābar, « communauté du calice », ou encore par ya-qeddus mābar, « communauté du saint45 ». Chaque association porte le nom de son saint patron, par exemple ya-Mikā’ēl mābar ou ya-Māryām mābar, comme c’est le cas pour les edder46. Les membres se réunissent une fois par mois, le jour dédié au saint patron. À cette occasion, ils préparent à tour de rôle un banquet qui se tiendra soit dans la maison de celui qui est chargé de la préparation, soit à l’église paroissiale. Une cérémonie religieuse ouvre le banquet. La préparation mensuelle du banquet est l’objet principal de la formation d’une caisse d’épargne que les membres approvisionnent à chaque réunion en payant une cotisation fixe47. À tour de rôle donc, les membres ont à leur disposition cet argent pour acheter les éléments nécessaires à la préparation du banquet. Un bar peut compter entre une douzaine et une cinquantaine de membres. Le critère qui unit les membres d’un bar est avant tout la volonté d’honorer le même saint patron. Toutefois, d’autres critères, comme les liens amicaux, professionnels ou familiaux, peuvent amener une personne à y participer.

  • 48  Les sanbatē peuvent être désignés également par les expressions māḫbara sanbat (en guèze) ou ya-sa (...)
  • 49  Le montant de la cotisation des sanbatē étudiés à Dabra Mārqos varie entre un et deux birrs par mo (...)

30Un sanbatē, quant à lui, réunit ses membres un dimanche par mois dans un bâtiment dépendant de l’église paroissiale afin que les membres puissent pratiquer collectivement l’aumône48. L’appartenance à la paroisse est la condition sine qua non pour y participer. À l’image d’un bar, le sanbatē se caractérise par un banquet qui réunit les membres. Toutefois, la réunion commence par la distribution de la nourriture aux pauvres de la paroisse réunis à l’extérieur du bâtiment. Une fois la distribution terminée, une cérémonie religieuse se tient à l’intérieur devant l’assemblée des membres. Tous les membres d’un sanbatē se doivent de verser, le jour de la réunion, une cotisation dont le montant est établi collégialement afin de permettre, à tour de rôle, de préparer le banquet49. En revanche, le nombre des membres différencie un bar d’un sanbatē. Ce dernier réunit nettement plus de personnes, pouvant compter jusqu’à plus de trois cents personnes.

31Par leur mode de fonctionnement, bar et sanbatē créent les bases d’un système d’entraide en dehors du cadre de la simple préparation du banquet de l’association. Les relations entre les membres d’un même bar ou sanbatē se caractérisent par une solidarité institutionnalisée par une règle commune, leur permettant ainsi de contrecarrer les éventuels aléas de la vie. La solidarité entre les membres s’exprime lorsque la maladie ou la mort touche l’un d’eux. Aussi, lors du décès d’un des membres, une partie des fonds de l’association est versée à la famille du défunt afin que celle-ci puisse répondre aux exigences financières des funérailles. Une cotisation supplémentaire peut être demandée aux membres à cette occasion. La présence de ces derniers est également requise lors des cérémonies funèbres. Ils pourront aider la famille dans la préparation des différents banquets commémoratifs. Les ustensiles utilisés par l’association sont prêtés à la famille, ainsi que des bancs, des tables, etc. Bien souvent, les hommes de l’association porteront le corps du défunt lors du cortège funèbre. Enfin, le prêtre de l’association, que ce soit pour les bar ou les sanbatē, peut assumer le rôle de confesseur et ainsi assurer le rôle d’intermédiaire entre le clergé paroissial et la famille.

32Répondant à son objectif premier, les edder proposent ainsi une aide économique plus institutionnalisée que les bar ou les sanbatē. Pour ces derniers, l’entraide lors des funérailles apparaît plus comme l’extension naturelle des liens solidaires qui unissent les membres entre eux que comme une réelle politique d’épargne institutionnalisée. Les edder, tout en proposant une solution économique fondée sur la mise en commun des ressources, participent à la création de réseaux de solidarité importants, sortant parfois du cadre des funérailles.

Conclusion

33Par la forme des rites funéraires et par l’importance du contingent y participant, la perte d’un individu génère un coût important pour les familles des défunts. La mort est l’occasion de mouvements de biens matériels et d’échanges de services entre la famille, la communauté et l’Église. Ces mouvements de biens matériels et de services sont le résultat des réseaux de relations qu’ont pu établir la famille et le défunt avec la communauté et l’Église. Or, ces réseaux sont autant la cause des dépenses incombant à la famille que le principal moyen pour parvenir à ce qu’elles ne soient pas trop lourdes. Si la famille doit assurer et gérer un surplus de dépenses lié à la mort de l’un de ses membres, les liens qui attachent la famille et le défunt à l’Église et aux membres du clergé, ainsi qu’aux membres de la communauté sont largement perçus comme ayant les caractéristiques d’une épargne sur le long terme, en argent ou en services. Cette politique d’épargne peut prendre la forme d’un système de dons/contre-dons, souvent loin du lien solidaire, comme c’est le cas pour l’Église ou le confesseur, mais peut également prendre la forme d’un système d’entraide communautaire, comme c’est le cas pour les associations religieuses.

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Notes

1  Mathieu, XVIII-18, et Jean, XX-21-23.

2  M. Griaule, 1932, p. 8.

3  M. Griaule, 1932, p. 20-21.

4  A. Ferret, J.G. Galinier, 1847, p. 352.

5  J.-B. Coulbeaux, 1913, col. 946.

6  G. Massaja, 1887, p. 221.

7  Église d'Éthiopie, 1991 E.C. (1999), p. 57.

8  Par exemple, prêtre à la paroisse de Abemmā Māryām à Dabra Mārqos, abbā Denqa Sammañ compte 456 pénitents.

9  J.-B. Coulbeaux, 1929, p. 65.

10  La connaissance du nom de baptême de l’enfant lui donne accès à son âme. Effectivement, le nom de baptême est le seul reconnu par Dieu. Ainsi, en Éthiopie, les personnes ont en général deux noms, un nom civil, utilisé dans la vie de tous les jours, et un nom de baptême, utilisé exclusivement par leur confesseur ou les membres du clergé pour les cérémonies religieuses les concernant.

11  Le montant de ce salaire n’est pas fixe. Il semble qu’il soit déterminé par les exigences personnelles du confesseur, et ce, proportionnellement aux revenus du pénitent.

12  E. Fritsch, 2001, p. 197. Voir aussi Mathieu, XXIV-4, et Luc, XXI- 8.

13  T. Lefebvre, 1847, tome 1, p. XIX-XX.

14  Le système foncier présenté dans cet article est celui du rest, présent jusqu’en 1975 dans les régions du Tigrāy, du Bagemdēr, du Goǧǧām et du Shoa. Pour une représentation régionale des systèmes fonciers en Éthiopie, voir entre autres : J.-M. Cohen, D. Weintraud, 1975.

15  L’Église pouvait posséder deux types de droit foncier : un droit éminent (domaines gult) et un droit d’usufruit (parcelles, rim et samon). Le premier consistait en un droit de lever un tribut sur des terres parcellaires. Toutefois, le cultivateur gardait la jouissance de l’usufruit sur sa parcelle. Le droit d’usufruit de l’Église sur des parcelles s’exerçait sur des terres allouées à toutes personnes travaillant pour l’église paroissiale en échange de services. Berhanou Abbebe, 1971, p. 64-77 et p. 135-152.

16  Principalement les terres relevant du domaine de l'État. Le cultivateur, détenteur de l’usufruit de la terre (systèmes rest), devait payer un tribut à l'État ou à son représentant.

17  A. Hoben, 1973, p. 67-69.

18  Les termes qāla awādi signifient en guèze la « voix du prêcheur ». Cette désignation servit ensuite à qualifier tous les textes édités par l'Église ayant pour objet d’établir les règles de fonctionnement des conseils paroissiaux.

19  « Qāla Awādi », Nagarit Gāzētā, 1972, 25 octobre, p. 1.

20  Le conseil administratif doit comporter au minimum cinq personnes et au maximum treize personnes. À l’exception du président du conseil qui doit être obligatoirement l’alaqā de la paroisse (titre donné au prêtre chargé traditionnellement de diriger une église paroissiale), les ecclésiastiques et les laïcs doivent se partager les places équitablement. « Qāla Awādi », Nagarit Gāzētā, 1972, 25 octobre, p. 3.

21  « Qāla Awādi », Nagarit Gāzētā, 1972, 25 octobre, 1972, p. 5-9. La désignation des membres du conseil administratif d’une paroisse doit être soumise à l’autorité du diocèse pour être valide.

22  Chaque conseil administratif de paroisse désigne un laïc en son sein pour le représenter au niveau de l’awrāǧā. Parmi l’ensemble des représentant des conseils de paroisse est désigné le vice-président du conseil de l’awrāǧā. Ensuite, chaque awrāǧā désigne à son tour des laïcs pour les représenter au niveau du diocèse. Et ainsi de suite jusqu’au niveau du patriarcat. L’awrāǧā disparaît en 1991 lorsque l'Éthiopie change de découpage administratif, aussi les conseils de paroisses se retrouvent sous l’autorité du waradā, avant d’être sous celle du diocèse.

23  « Qāla Awādi », Nagarit Gāzētā, 1972, 25 octobre, p. 4.

24  Ce tribut était une dîme, représentant un prélèvement de 10 % sur les récoltes. Berhanou Abbebe, 1971, p. 116-117.

25 « Qāla Awādi », Nagarit Gāzētā, 1972, 25 octobre, p. 7.

26 Église d’Éthiopie, 1970 E.C. (1978), p. 48.

27 Église d’Éthiopie, 1990 E.C. (1998), p. 67 ; Église d’Éthiopie, 1991 E.C. (1999), p. 57.

28  Par exemple, dans la ville de Dabra Mārqos, l’église d’Abemmā Māryām comptait 39,22 % de ses revenus venant des cotisations en 1998. Le reste de ses revenus lui venaient des aumônes et des dons. La petite église de campagne Yayā Mika’él (située dans le waradā de Gozāman, au nord de Dabra Marqos) comptait la même année près de 96,66 % de ses revenus venant des cotisations de ses paroissiens.

29  Pour cela, toutefois, le chef de famille devra payer le double de la contribution nécessaire.

30  J. Bureau, 1993, p. 403.

31  Maḥarā est une expression guèze signifiant « pardonne-lui » pour un sujet féminin, utilisée lors du fetḥat par les prêtres. C’est l’usage courant qui a retenu le féminin de l’expression guèze pour désigner ce type de banquets. On peut toutefois noter que des personnes soucieuses de préserver la grammaire guèze et de préciser le sexe du défunt les appelleront maḥaru pour un homme, ou maḥaromu pour plusieurs personnes.

32  Plus particulièrement à l’entrée ouest de l’église, appelée daǧa sālam, littéralement « porte de la paix ».

33  T.L. Kane, 1990, tome 1, p. 136.

34  E. Chouvin, 1999, p. 101-123.

35  Il n’en est pas fait mention dans les différents Qāla Awādi.

36  Des séminaires ont été organisés au collège théologique Śellāsēd’Addis Abeba durant l’année 2004, traitant de la gestion des cimetières de la ville sans qu’une politique claire puisse être proposée jusqu’à maintenant.

37  Le phénomène semble plus important chez les coptes. Les voisins et les amis apportent eux-mêmes leur repas et le partagent avec la famille du défunt. C.W. Wassef, 1971, p. 147-186.

38  Getie Gelaye, 2000 ; T.L. Kane, W. Leslau, 2001, p. 158-161 et p. 170-173 ; J. Tubiana, 1995, p. 63-65.

39  Le calendrier éthiopien compte douze mois de trente jours et un treizième mois de quatre jours (cinq pour les années bissextiles). Chacun des trente jours d’un mois est dédié à un saint selon un ordre préétabli se répétant pour tous les mois de l’année.

40  A. Seifu, 1968, p. 8-18.

41  En général, la durée des mandats est d’un an, voire deux. Ils sont renouvelables si l’assemblée des membres accorde de nouveau sa confiance aux personnes déjà en place.

42  De 0,5 à 2 birrs.

43  J. Tubiana, 1995, p. 64.

44  T.L. Kane, W. Leslau, 2001, p. 167.

45  L’expression ya-ṣewa māḫbar met l’accent sur le nom que porte le panier (ṣewa) dans lequel est conservée la nourriture qui va être partagée entre les membres. L’expression ya-qeddus māḫbar, quant à elle, met l’accent sur la vocation de ce type d’association d’être sous le patronage d’un saint.

46 Worku Demeke, 1998, p. 7 ; Habta Māryām Warqenah, 1966, p. 21.

47  Il existe des différences notables entre les montants proposés d’un māḫbar à l’autre. Un māḫbar demandant une cotisation mensuelle de deux birrs s’oppose à un autre qui en demande cinq fois plus.

48  Les sanbatē peuvent être désignés également par les expressions māḫbara sanbat (en guèze) ou ya-sanbat māḫbar (en amharique).

49  Le montant de la cotisation des sanbatē étudiés à Dabra Mārqos varie entre un et deux birrs par mois.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Stéphane Ancel, « Le coût de la mort dans les communautés chrétiennes en Éthiopie »Afriques [En ligne], 03 | 2011, mis en ligne le 17 janvier 2012, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/afriques/925 ; DOI : https://doi.org/10.4000/afriques.925

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Auteur

Stéphane Ancel

Assistant de recherche, programme Ethiospare/Université de Hambourg, Centre d’études des mondes africains (CEMAf)

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Droits d’auteur

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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