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Conceptualisation des espaces sahéliens chez les auteurs arabes du Moyen Âge

Conceptualization of the Sahelian spaces by the Arab authors in the Middle Ages
Jean-Charles Ducène

Résumés

Si les auteurs arabes médiévaux constituent une source unique pour la connaissance des espaces sahéliens, il n’en reste pas moins que ces observateurs définissent ces régions selon les concepts géographiques ou ethniques du moment (ixexe siècle). Les principes directeurs de la géographie de l’époque imposent une définition mathématique et déterminent une ethnographie pour ces contrées, alors que les conditions naturelles semblent légitimer cette vision qui établit une forte différenciation entre les populations du Nord et du Sud du Sahara, ce dernier espace étant plus un lieu de transition qu’une barrière. Ces cadres une fois constitués, les informations recueillies viennent y trouver place sans entraîner une redéfinition de l’ensemble ou en préciser les contours, et ceci malgré la pénétration de l’islam et la densification des relations entre les Arabes et le bilād al-Sūdān, à partir du xiie siècle. Les toponymes se multiplient ainsi que les « observations » culturelles, celles-ci fondées sur le principe que plus le comportement s’éloigne de ce que connaît l’observateur, plus il est remarquable.

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Mots-clés :

Arabe, géographie, Moyen Âge

Géographique :

Sahara
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Texte intégral

  • 1  Ces sources sont aisément accessibles en traduction dans deux recueils : J. Cuoq, 1975 ; N. Levtzi (...)
  • 2  Pour une réévaluation de la portée des sources arabes dans l’historiographie, voir T. Insoll, 1994 (...)

1Dans l’étude des espaces sahéliens médiévaux, la géographie arabe médiévale1 apparaît, à juste titre, comme une source de première importance mais, par-delà les éléments de géographie historique qu’elle apporte, on peut s’interroger sur les éléments qui ont donné une unité – si unité il y eut – à ces régions dans l’esprit des observateurs du temps, et se demander si cette conceptualisation a connu une évolution. En d’autres termes, quelles étaient les définitions du Sahel pour les auteurs arabes du Moyen Âge2 ?

  • 3  A. Rey, 1998, p. 3355 ; Y. Callot, 1995, p. 866-867. On peut souligner que le dictionnaire de Devi (...)
  • 4  L’adjectif « sahelian » est connu en anglais depuis 1973, cf. The Oxford English Dictionary, 1989, (...)
  • 5 Yāqūt, 1990, p. 191 ; Ibn Manẓūr, 1997, p. 196 ; N. Groom, 1983, p. 251.
  • 6  R. Capot-Rey, 1953, p. 1-4.

2Précisons d’abord que l’acception même de « Sahel » en français est relativement récente puisque son sens géographique de « zone de transition entre les zones désertiques et celles soumises au climat soudanais3 » n’apparaît que vers 1900 avec le botaniste Auguste Chevalier, bien qu’un sens plus général de « rivage » soit présent dans la première moitié du xixe siècle. Sans réelle définition géographique univoque, le terme désigne une bande de terre située entre le Sahara et l’Afrique tropicale. Dénuée de caractéristiques géographiques, c’est une région d’entre-deux qui va grossièrement, à l’ouest, de la Mauritanie et du Sénégal jusqu’au Tchad. Cela semble aussi un usage français car les autres langues européennes qui le possèdent l’ont acquis plus tardivement et sans doute par analogie au français4. Cet emprunt à l’arabe, diffusé par le biais du français, se comprend facilement par la présence française en Afrique du Nord et de l’Ouest ainsi que par l’investissement scientifique auquel elle a donné lieu et qui a fini par définir des concepts spécifiques pour cerner les réalités géographiques du terrain. Si le mot est bien arabe, une enquête lexicographique5 dans les sources médiévales montre que son sens moderne géographique était inconnu de l’arabe médiéval, sa signification d’alors étant « rivage maritime » d’un endroit particulier. Yann Callot prétend que le sens de « rivage » a été finalement étendu à la lisière méridionale du Sahara, celui-ci étant compris comme une mer. Remarquons au passage que l’acception géographique du terme arabe ṣaḥāra n’était pas univoque à l’époque médiévale, comme l’a montré Robert Capot-Rey6. Du sens commun « étendue de sol de couleur fauve dépourvue de végétation », on passe à deux sens particuliers africains, le terme désigne d’abord le désert de la Tripolitaine et puis s’étend concurremment à l’ensemble des territoires désertiques, sans doute avec l’extension de la prépondérance des nomades à partir du xiie siècle. Cette dernière acception finit par s’imposer.

3Alors, comment ces espaces sahéliens étaient-ils définis à l’époque médiévale ?

4La dénomination générale, pour ne pas dire générique, qui recouvre ces régions est d’abord « pays des Noirs » (bilād al-Sūdān) car ce trait somatique semble marquer d’une manière automatique les populations de ces régions (cf. infra). Elles s’individualisent parfois en populations dont nos auteurs se limitent à donner le nom et la position relative par le voisinage des autres. Nous verrons que les mœurs sont parfois notées mais ne sont guère utilisées comme traits discriminants.

  • 7  K. Schubarth-Engelschall, 1967, p. 86, p. 61 et p. 45.

5S’il fallait échelonner les définitions retenues, nous dirions que la définition mathématique, a priori étrangère au propos, apparaît comme finalement structurante dans la division du territoire, quoiqu’en lui donnant une définition extérieure. La description de l’environnement semble avoir joué un rôle mais surtout pour marquer l’épreuve d’un éloignement, le Sahel se rencontre au-delà du Sahara mais les limites et la définition de celui-ci varient d’un auteur à un autre. Grosso modo, la dernière localité du Sahara occidental apparaît être Awdaġušt/Tegdaoust ; au Sahara central, la limite méridionale passe au sud du Kawār, dans le territoire des Zaġāwa, alors que, dans le Sahara oriental, la limite confine au désert libyque, vraisemblablement à la hauteur des oasis de Ḫāriǧa et de Dāḫila, puisque c’est d’elles que partaient encore à l’époque ṭulūnide les caravanes vers Kawkaw (Gao) et Ġāna7.

6Une fois cette distance vaincue, le pays des Noirs montre une réalité humaine qui semble faire une certaine unité.

Une définition mathématique ?

  • 8  R. Mauny, 1967, p. 26-27.
  • 9 Ibn Ḫaldoun, 1978, p. 105-106 ; D. Lange, 1979, p. 196. Le jeu des emprunts d’un auteur à l’autre j (...)
  • 10 Al-Idrīsī, 1866, p. 2-14 et p. 27-42 ; Al-Idrīsī, 2010, p. 12-15 et p. 19-21.
  • 11 Ibn Sa‘īd, 1970, p. 89-96 et p. 111-115.
  • 12  Fr. Castelló, 1989, p. 235-239.

7Une telle question à l’entame de cette analyse pourrait étonner, mais il faut garder en tête que l’un des cadres conceptuels qui présidèrent à l’organisation de l’espace, dès l’origine de la littérature géographique arabe, est la géographie mathématique. Al-Ḫwārizmī (ixe siècle) se contente ainsi de nous mentionner et de nous situer, par leurs coordonnées, les villes et les accidents géographiques (rivières, montagnes) censés se trouver dans cette partie de l’Afrique qu’est le Sahel, en amalgamant données issues de Ptolémée et informations contemporaines8. Plus important pour notre propos, il introduit dans le texte descriptif et la géographie mentale un concept qu’il reprend sans doute à la représentation graphique qu’il doit avoir sous les yeux, celui du climat. C’est-à-dire la division de l’œkoumène depuis l’équateur en sept bandes longitudinales, définies par leur latitude. D’une manière générale, ce cadre reste abstrait et n’a qu’une utilité théorique chez un auteur comme al-Bīrūnī, mais il deviendra structurant chez des auteurs descriptifs comme al-Idrīsī, Ibn Sa‘īd, Ibn Ḫaldūn et al-Maqrīzī9. Or, si la délimitation géographique du Sahel chez nos auteurs est vague, il apparaît que les territoires situés dans le premier climat en font partie alors que ceux localisés dans le deuxième appartiennent plus au Sahara berbère ou au Sud du Maghreb. Ainsi, chez al-Idrīsī10 et Ibn Sa‘īd11, les trois premières sections du  premier climat sont consacrées de manière implicite aux populations noires, alors que le deuxième climat recouvre en gros le Sahara, avec les villes d’Azuqqi, d’Awdaġušt, de Wārgla (Ouargla) et les oasis du Kawār, la localité identifiable la plus méridionale étant Tādmakka (al-Sūq). Un auteur plus enclin à se soumettre au diktat des chiffres comme Isḥāq ibn al-Ḥasan al-Zayyāt délimite le bilād al-Sūdān à l’intérieur des deux premiers climats en l’étendant de l’océan à la mer Rouge12. Les seules subdivisions qui ont l’air individualisées sont la Nubie et le bilād al-Ḥabaša, nous retrouvons à côté les villes de Ġāna, Kawkaw et Zaġāwa, sans que l’auteur témoigne d’une connaissance plus précise de ces régions. Il est cependant probable que, chez Ibn Sa‘īd, ce soit le canevas d’exposition de son matériel géographique qui détermine cette fragmentation. En effet, si on accepte l’idée que derrière le nom d’Ibn Fāṭima, qui y apparaît comme source principale, se cache non un informateur oral, mais une source écrite, tout porte à croire qu’Ibn Fāṭima l’aurait rédigée comme un ouvrage traitant du bilād al-Sūdān ou comme un récit de voyage.

8Quant à la limite méridionale, nos auteurs ne l’indiquent pas explicitement, mais elle se confond avec l’équateur.

Une définition naturelle ?

  • 13 Al-Ya‘qūbī, 1892, p. 360 ; J. Cuoq, 1975, p. 48.

9L’élément d’abord perceptible à l’observateur qui quitte les territoires du Maghreb en direction du sud est le changement de conditions géographiques, avec une présence du désert marquée, quelle que soit sa forme. Il est à souligner que l’on ne nous signale pas de transition, il semble plutôt que l’on quitte un territoire connu, plus ou moins à la lisière méridionale du Maghreb, pour entrer dans un désert de sable, mais dont la limite méridionale n’apparaît guère tranchée. La frontière semble mouvante, tant le passage entre le Sahara proprement dit et la steppe est parfois insensible. En effet, ce n’est pas un nouveau changement de la nature qui en marque la limite mais bien l’arrivée à des lieux habités, villes ou oasis, en tout cas alimentés en eau. Que cette zone bordière soit verdoyante, nous devons l’inférer des conditions humaines de subsistance. À la fin du ixe siècle, al-Ya‘qūbī constate : « C’est à partir de Siǧilmāsa, dans la direction du Sud, que l’on se rend au pays des Sūdān, (où vivent) toutes sortes de tribus sūdān. On y parvient à travers des solitudes (mafāza) et déserts (ṣaḥrā’) d’environ cinquante jours de marche13. »

  • 14 Al-Iṣṭaḫrī, 1879, p. 40 ; J. Cuoq, 1975, p. 65.

10Au milieu du xe siècle, al-Iṣṭaḫrī écrit : « Les pays des Sūdān sont étendus mais ce sont des déserts des plus désolés », et il continue en précisant que leur territoire est très vaste, mais « ils n’ont aucune liaison avec ces royaumes et ces lieux habités, sauf du côté du Maghreb, à cause de la difficulté des routes entre eux et les autres peuples14 ».

  • 15 Ibn Ḥawqal, 1939, p. 15-16 ; Ibn Ḥawqal, 1964, p. 15.
  • 16 Ibn Ḥawqal, 1939, p. 103 ; Ibn Ḥawqal, 1964, p. 101.
  • 17 Al-Bakrī, 1992, p. 857 et p. 882.
  • 18  Pour les hypothèses de localisation, cf. V. Monteil, 1968, p. 99, note 2.
  • 19  Le sens exact de maǧāba est « espace aride, recouvert de sable » alors que ṣahrā’ est un terme gén (...)
  • 20  J.-Ch. Ducène, 2010, p. 108.
  • 21 Al-Idrīsī, 1866, p. 31 ; J. Cuoq, 1975, p. 128-129.

11Enfin Ibn Ḥawqal, à la fin du siècle, qui connaît le Maghreb pour y avoir voyagé, délimite le pays des Noirs de la manière suivante : « Il se trouve dans l’Extrême-Occident, sur l’Océan ; c’est une contrée très vaste, qui n’a de frontière commune avec aucun autre pays, mais une de ses limites confine à l’Océan ; une autre est bordée par un désert (bariya) qui le sépare de la région du Maghreb ; et une troisième est limitrophe du désert qui le sépare de l’Égypte, à travers les Oasis ; enfin la dernière limite aboutit aux déserts déjà signalés par l’absence de végétation et d’habitations à cause de la chaleur torride15. » Lorsqu’il revient sur les Berbères qui peuplent les franges septentrionales du Sahara, il ajoute : « Tout l’espace qui sépare le Maghreb des contrées que je viens de décrire et des pays des Noirs consiste en déserts arides (mafāwiz) et isolés (barārī), où l’eau est rare et les pâturages introuvables. On ne peut les traverser qu’en hiver, et il est nécessaire de cheminer constamment à l’aller comme au retour16. » Si al-Bakrī17 n’a pas quitté l’Andalus, sa description de la route qui mène du wādī Dar‘a au bilād al-Sūdān provient d’une source bien informée car il énumère les étapes jusqu’à l’endroit appelé Adrār an-Wazzāl en berbère, soit la montagne de Fer18, « et c’est là que commence un désert (maǧāba) dont le prochain point d’eau est à huit jours de marche, c’est le grand désert (al-maǧāba al-kubrā)19. Cette eau est d’ailleurs aux Banū Yantaṣir, branche des Ṣanhāǧa ». Plus loin dans son texte, on comprend que, dans la représentation mentale d’al-Bakrī du Sahara, à cette maǧāba font suite vers l’est trois autres déserts du même type, pour aboutir finalement aux confins de l’Ifrīqiya. Al-Idrīsī nous donne à connaître plus en détail la nature de ces espaces quand il décrit le désert de Nīsar (à rapprocher de Yantaṣir)20, soit l’Ouest du Sahara et du Sahel actuels : « La plupart de ces pays ne sont habitables que sur les bords du Nīl ou de ses affluents. Les terres voisines du Nil sont un désert inoccupé et sans culture. Il y a dans ces déserts des solitudes (maǧābāt) sans eau. Ainsi on ne trouve de l’eau qu’après deux, quatre, cinq ou douze jours, comme dans la maǧāba de Nīsar sur la route de Siǧilmāsa à Ġāna. Là, il y a quatorze jours sans trouver de l’eau ; les caravanes font alors provision d’eau, pour la traversée de ces solitudes, dans des outres (transportées) à dos de chameau. Il y a de nombreuses maǧāba dans le pays des Sūdān. La plus grande partie de leur pays d’ailleurs est de sable, que les vents soulèvent et transportent d’un lieu à un autre. Il n’y a absolument pas d’eau. Ce sont des contrées à chaleur intense21. »

  • 22 Abū l-Fidā’, 1840, p. 122.
  • 23 Ibn Baṭṭūṭa, 2002, p. 687 et p. 704.

12À partir du xiie siècle, malgré une pénétration musulmane croissante et une meilleure connaissance du terrain, les définitions mentales des auteurs ne présentent pas d’évolution significative. Abū l-Fidā’ délimite le Maghreb au sud par le désert (ṣaḥrā’) des Lamtūna et par les déserts (al-mafāwiz) qui le séparent du pays des Noirs22. Son contemporain Ibn Baṭṭūṭa – qui n’est pas un géographe en chambre –, lorsqu’il est envoyé au pays des Noirs, n’en perçoit l’identité que lorsqu’il arrive à Walata (Īwālātan), mais c’est surtout pour des raisons « politiques », puisqu’il dit lui-même que c’est la première province du pays des Noirs et que c’est là que demeure le lieutenant (nā’ib) du sultan. Avant d’y aboutir, la dernière partie du désert traversé fut si torride que la caravane dut voyager de nuit. La géographie épouse ici facilement la frontière d’un État. Et au retour, quand il repart de Kawkaw vers Takaddā, c’est l’arrivée chez les Berbères qui marque la sortie du pays des Noirs23.

  • 24 Al-Bakrī, 1992, p. 868-883. Ces descriptions sont contemporaines d’al-Bakrī, comme l’atteste la dat (...)
  • 25 al-Umarī, 1927, p. 61-63 ; pour le texte arabe, cf. al-Umarī, 2002, p. 112-114.
  • 26 Ibn Baṭṭūṭa, 2002, p. 689. Il faut cependant remarquer que la proximité ici du texte d’Ibn Baṭṭūṭa (...)

13Si la traversée du désert marque bien l’épreuve nécessaire pour arriver au pays des Noirs, au Sahel, celui-ci devrait par contraste implicite afficher une nature plus riante, qu’en est-il chez nos auteurs ? C’est al-Bakrī qui est le plus disert à ce sujet, mais tous les auteurs mentionnent l’existence d’un fleuve ou plus vraisemblablement de fleuves que nos observateurs identifient comme une dérivation occidentale du Nil. À parcourir les pages qu’al-Bakrī consacre au bilād al-Sūdān, on trouve une faune et une flore beaucoup moins chétives qu’au Sahara. Il nous parle de moutons, de chèvres, sans oublier les éléphants, les girafes et les tortues. Quant aux plantes, à côté d’une végétation plus touffue, comme il en signale autour de Ġāna, l’environnement et le climat permettent de semer deux fois l’an à Ġāna et de cultiver le mil24. Al-‘Umarī ne s’intéresse, bien entendu, guère au milieu naturel puisque son ouvrage vise plus à faire un état des lieux politique de ces territoires ; ceci dit, il énumère une série de plantes indigènes qui sont cultivées avec profit par les habitants du Mālī et qui témoignent finalement de l’écologie de l’endroit25. Ibn Baṭṭūṭa, qui connaît la région pour y être passé, signale les arbres de la forêt (fī ašǧār hāḏihi l-ġāba) entre Iwālātan et Mālī, et les fruits comestibles, ainsi que la production de fèves qui servent à l’alimentation26. On perçoit par les événements qu’il rapporte que c’est un territoire où la subsistance est largement assurée, bien qu’Ibn Baṭṭūta fasse souvent la fine bouche.

14La nature n’a finalement retenu l’attention que lorsqu’elle surprenait, sinon elle constituait un arrière-fond qu’il semblait inutile de remarquer.

Définition humaine

  • 27  J.-Ch. Ducène, 2010, p. 87-104.
  • 28 Ibn al-Faqīh, 1973, p. 182.
  • 29  J. Cuoq, 1975, p. 110.
  • 30 Ibn Khaldûn, 2002, p. 315.

15Étonnamment, on voit se superposer trois définitions humaines de l’Afrique soudanaise. D’abord, une définition abstraite, héritée des Grecs, plus précisément du commentaire par Galien du traité d’Hippocrate, Les airs, les eaux et les lieux, qui sera, en quelque sorte, le fondement de la théorie du déterminisme géographique chez les penseurs arabes médiévaux27. En jouant sur les mots, on peut dire que c’est l’aspect et la complexion « soudanais », c’est-à-dire « noirs », qui sont ici expliqués. Ainsi, selon Ibn al-Faqīh : « Les habitants des régions méridionales, a-t-on dit, sont noirs, crépus, ont les articulations minces, les yeux noirs, les cheveux noirs, les chairs légères ; on trouve en eux la vigilance, la finesse, la bienfaisance, le mensonge, l’avidité et le vol28. » Ṣā’id ibn Aḥmad établit explicitement le rapport entre l’environnement et le moral : « [Parmi les peuples] il y a ceux qui habitent à proximité de la ligne de l’équateur et que Dieu a créés au bout du monde habité, dans le Sud. La longue durée de la conjonction du soleil avec le zénith au-dessus d’eux rend l’air brûlant et le climat extérieur subtil. Aussi le tempérament (des Sūdān) devient-il ardent et leurs cheveux crépus. Pour cette raison sont anéantis tout équilibre des jugements et toute sûreté dans les appréciations. En eux, c’est la légèreté qui l’emporte et la stupidité et l’ignorance qui prédominent29. » Ibn Ḫaldūn, qui a un système de pensée plus complexe, y intègre également l’influence du climat lorsqu’il réfute la théorie qui fait de la couleur noire un effet de la malédiction de Cham pour l’attribuer à l’environnement : « Le fait de rapprocher la couleur des Noirs à Cham révèle qu’on ignore la nature de la chaleur et du froid, et leurs effets sur l’air et sur les animaux. […] On trouve parfois des Noirs originaires du Sud qui habitent le quatrième climat tempéré, ou le septième climat à la population devenue blanche. Avec le temps, la couleur de la peau de leurs descendants tend graduellement vers la blancheur. À l’inverse, les gens qui habitent dans le Sud, et qui sont originaires du Nord ou du quatrième climat, ont des descendants dont la peau devient noire. Il y a là une preuve que la couleur de la peau dépend de la composition de l’air30. » Bref, les habitants du Sahel sont « naturellement » noirs pour nos observateurs, et cette caractéristique somatique est sans doute due à leur position géographique sur l’œkoumène.

  • 31 Al-Mas‘ūdī, 1965, p. 321 et p. 332.
  • 32 Ǧamāl al-Dīn al-Waṭwāṭ, 1990, p. 331-332.
  • 33  D. Lange, 1979, p. 196.

16La deuxième définition tente de remonter la généalogie de ces populations en s’appuyant sur la Table des peuples de la Genèse, X, 1-32, les Noirs descendant de Kush, fils de Cham. Al-Mas‘ūdī inventorie d’ailleurs les peuples du Sahel provenant de Kush d’est en ouest, des Zaġāwa à la population de Ġāna31. Au début du xive siècle, Ǧamāl al-Dīn al-Waṭwāṭ distingue bien les Berbères, ayant pour ancêtre Canaan, des Noirs qui les avoisinent au sud, mais qui sont issus de Cham32. D’une manière implicite, nos auteurs imaginent la progéniture de Kush se multiplier par génération et chacun des descendants faire souche en progressant d’est en ouest, Kush étant censé être entré en Afrique par l’Égypte. C’est un mode de division des tribus nomades qui gouverne cette différenciation ethnique ou politique. Dans un opuscule qui énumère les populations noires globalement d’est en ouest, al-Maqrīzī débute par ce passage obligé sur les fils de Noé33.

17Ces deux premières définitions ont eu pour elles l’autorité des Anciens d’une part et de la tradition d’autre part, ce qui les a fixées dès leur formulation et ensuite tout au long de leur transmission. Il apparaît aussi que la compréhension de la diversité « ethnique » des Noirs par la généalogie traditionnelle repose sur un raisonnement par induction : la diversité de la réalité « politique » qui était perceptible par les observateurs berbères puis arabes a été conceptualisée dans ce schéma généalogique habituel pour nos auteurs. En revanche, c’est la  connaissance pratique des populations soudanaises, qui s’est naturellement développée avec le temps et par l’augmentation des informations qui percolaient vers nos écrivains arabes, qui constitua la troisième définition humaine des territoires sahéliens.

  • 34 Al-Ya‘qūbī, s. d., p. 193 ; J. Cuoq, 1975, p. 52.
  • 35 Abū Ḥāmid al-Ġarnāṭī, 1925, p. 42. La forme Mallal serait due à une influence peule, cf. V. Monteil(...)

18Ainsi al-Ya‘qūbī, dans son Ta‘rīḫ34, présente la diversité ethnique et politique de ces régions comme succession de royaumes (mamlakat), d’est en ouest. En retenant ceux qui constitueront l’épine dorsale de cette géographie politique entrevue, nous avons le royaume des Zaġāwa, établi au Kānem ; le royaume Mallal, plus tard connu sous le nom de Malī/Mālī à partir d’Abū Ḥāmid al-Ġarnāṭī35 ; le royaume de Kawkaw, nom qui désigne également sa capitale (Gao) ; et finalement celui de Ġāna, qui exerce une sorte d’hégémonie sur cette région occidentale. Les textes arabes des ixe et xie siècles ne font que préciser ou détailler cette situation au fur et à mesure que les informations se multiplient. Des royaumes alliés ou dépendants de ceux mentionnés apparaissent, alors que leur situation géographique relative se clarifie un peu.

  • 36  A. Miquel, 1975, p. 149-153.

19Suivant les auteurs des ixe et xe siècles, André Miquel distingue trois ensembles de populations en Afrique occidentale, d’ouest en est36. Une première zone a pour axe le cours supérieur du Niger, des Damdam ou Lamlam au sud jusqu’à Ġāna au nord. C’est ici qu’aboutissent alors les voies commerciales partant du Sud marocain et passant par Awdaġušt, soumises au quasi-monopole des Berbères. Le deuxième ensemble a pour axe le moyen Niger et pour centre Gao. Ici aussi l’islam a pénétré, mais par l’entremise du Sahara central. La troisième zone commence à l’est du Niger et s’étend quasiment jusqu’au Nil nubien. En fait, si aucune ville ne semble se détacher ici, c’est un peuple qui prédomine, celui des Zaġāwa. Au xe siècle, l’islam n’est guère présent ici, mais les échanges avec le Nord passent par les oasis du Kawār pour aboutir au Fezzān et finalement en Cyrénaïque.

  • 37 Al-Idrīsī, 1866, p. 2-10.
  • 38 Ibn Sa‘īd, 1970, p. 89-93.

20Sans grande surprise, la géographie mathématique est venue pour ainsi dire confirmer cette division en situant les trois ensembles géographiques dans trois « sections » successives du premier climat et dans la frange méridionale du deuxième. Al-Idrīsī37 et Ibn Sa‘īd38 placent ainsi dans la première section la côte océanique et une partie du royaume de Takrūr, dont la tribu des Maqzāra. Dans la deuxième section, on retrouve la plus grande partie du Takrūr dont la ville de Barīsa, ainsi que les villes de Mallal/Malī et Ġāna. Enfin, la troisième section s’étend de la ville de Kawkaw (Gao) jusqu’au lac Kawārī chez Ibn Sa‘īd, soit le lac Tchad.

  • 39 Al-Zuhrī, 1968, p. 117-118.
  • 40  On peut rapprocher l’étymon du nom moderne de « Guinée » qui, par la forme portugaise du xve siècl (...)
  • 41  T. Lewicki, 1971. Le terme serait à rapprocher de Diafounou, toponyme qui désigne une région sur l (...)

21Al-Zuhrī39, à la même époque, délimite le territoire des Noirs entre, au nord, une ligne fictive allant de Nūl à Ouargla, et au sud, l’équateur. À l’intérieur de cette bande, à l’ouest de la Nubie, s’étend le territoire des Noirs, où l’auteur distingue de façon erronée les Ḥabaša (mais il s’agit ici non des Abyssins mais bien des populations riveraines du Niger) et les Ǧināwa (les « Noirs »)40, grosso modo ceux qui habitent les territoires à l’ouest de la boucle du Niger mais aussi les territoires sahariens plus septentrionaux, puisque les limites restent Nūl et Ouargla. Cependant, on comprend qu’il s’agit surtout des populations noires puisque les villes principales que l’auteur mentionne sont Ġāna, Tādmakka, Qarāfūn (pour Zāfūn41) et Kawkaw.

  • 42 Abū Ḥāmid al-Ġarnāṭī, 1925, p. 42 et p. 245, note 2.

22Même un ouvrage où les catégories géographiques sont bouleversées par une volonté d’énumération édifiante des merveilles de la création, comme la Tuḥfat al-albāb d’Abū Ḥāmid al-Ġarnāṭī, réunit dans un même ensemble les populations d’Afrique de l’Ouest, noires, qu’il distingue notamment de celles de Zayla‘ et d’Abyssinie, pour ne citer que les populations africaines. Dans un mouvement propre à nos auteurs, surtout si leur propos ne vise pas à une précision topographique, le nom de la ville ou du pays devient un ethnonyme, nous avons ainsi correctement les habitants de Ġāna, mais aussi les Fāwah (à lire Ġayara et à rapprocher du Ġiyārūh d’al-Bakrī), les Quwquw (pour Kawkaw), les Malī, les Takrūr et finalement les Ġadāmis42.

  • 43  Nous n’utilisons ici que la partie historique de son encyclopédie. Dans la partie géographique, qu (...)

23Avec le développement des relations entre l’Afrique de l’Ouest et l’Égypte, les définitions qu’utilise Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī sont plus politiques que géographiques, mais les États qu’il définit restent encore dans les limites « ethniques » que l’on a vu s’établir depuis le ixe siècle. En effet, al-‘Umarī43 distingue d’abord les royaumes des Noirs situés sur les rives du Nil qui passe en Égypte, c’est-à-dire la Nubie et le Kanem. Et il consacre juste après un chapitre au royaume de Mālī, qui englobe pour notre auteur une vaste région allant de Kawkaw à l’océan. C’est-à-dire que nous avons longé d’est en ouest la frange méridionale du Sahara. Al-‘Umarī conceptualise bien la différence entre ces royaumes « noirs » et les populations berbères « blanches » du Sahara, car il consacre à ces dernières un court chapitre particulier qui les situe de l’Aïr jusqu’aux Maṣmūda de la côte atlantique. Le réseau urbain semble constituer l’épine dorsale de ces régions puisque ce sont les localités importantes qui apparaissent comme les centres névralgiques de l’économie et du pouvoir.

  • 44 Al-Dimašqī, 1866, p. 238-241.

24À la même époque, al-Dimašqī épouse les mêmes distinctions entre une bande saharienne peuplée de Berbères, jouxtant sur toute sa longueur le pays des Noirs44.

  • 45 Qalqašandī, 1987, p. 263-276.

25Qalqašandī donne une image qui nous est maintenant familière en partant des Bedjas et des Nubiens, pour énumérer et décrire successivement ensuite le « royaume » du Bornou, celui du Kānem, celui de Mālī avec ses dépendances, les Ṣūṣū, le pays de Ġāna, celui de Kawkaw et finalement le Takrūr45.

26Cependant, dans le détail des mœurs décrites, on ne trouve guère d’éléments particuliers au Sahel. Chez al-Bakrī, les populations sont encore en grande partie païennes, plus particulièrement polythéistes et adoratrices d’idoles, alors que les musulmans se limitent à certains quartiers des villes, mais une description semblable nous est faite des populations de la Volga. Des traits sont peut-être plus caractéristiques, certaines populations sont anthropophages et d’autres vivent encore complètement nues, mais ces mœurs se retrouvent aussi dans la description des populations de l’Asie du Sud-Est. Enfin, on y fait un commerce important où prédominent les importations de sel, de cauris, de cuivre, d’or et d’esclaves, alors que le sel sert également de monnaie. Chez les auteurs ultérieurs, on ne peut pas dire que les descriptions s’affinent avec le temps. On retrouve les énigmatiques mais sauvages Lamlam/Damdam, à la limite méridionale des Noirs que l’on fréquente et qui, eux, sont touchés par la « culture », contrairement aux Lamlam/Damdam. Il ressort que l’islam y a progressé, au moins chez les souverains qui sont perçus comme exerçant le pouvoir avec justice, et dont les plus zélés ont adopté les usages de cours maghrébines, ainsi que les regalia. Mais certains d’entre eux sont encore païens. Chez al-‘Umarī, ce qui distingue finalement ces gens, ce sont leur nourriture, issue de plantes indigènes, ainsi que des coutumes locales qui étonnent. Celui qui éternue à la cour du sultan est battu ou celui qui oublie d’enlever ses chaussures avant d’entrer dans la maison du souverain est mis à mort. C’est l’inconnu qui définit ici l’altérité, sans que la « négritude » y soit pour quelque chose. On pressent que la situation à la lisière de l’œkoumène et l’éloignement d’avec la norme culturelle de nos observateurs – l’islam méditerranéen médiéval – ont rendu possibles des comportements dignes d’être remarqués.

Conclusion

27Les particularités et l’identité des populations peuplant le Sahel ont bien été perçues à l’époque médiévale, mais n’ont pas reçu de définitions explicites. Néanmoins, on retrouve finalement une cohérence car ces définitions se recoupent, pour ne pas dire qu’elles se superposent.

28Le Sahel n’est pas défini en tant que tel, mais il apparaît d’abord comme un territoire différencié. Il est certes peuplé de Noirs, mais nos observateurs le distinguent très tôt de la Nubie et du bilād al-Ḥabaša. Bien entendu, nos auteurs connaissent l’orientation chrétienne des royaumes nubiens et de l’Abyssinie, mais ce trait ne s’avère pas foncièrement discriminant par rapport à l’Afrique de l’Ouest. On a plutôt l’impression que les auteurs arabes ont perçu que ces populations étaient bien étrangères les unes aux autres par la langue ou par le physique. Dès al-Ya‘qūbī, on a vu que, dans cette bande de terre peuplée de Noirs, se juxtaposent des entités « ethnico-politiques », des royaumes pour notre auteur, qui subsisteront d’ailleurs par la suite dans cette littérature. Si l’océan trace la limite à l’ouest, à l’est ce sont les Zaġāwa qui constituent le dernier État avant d’aboutir à la vallée du Nil et à la Nubie. Au sud, si la limite est inconnue, on suppose qu’elle confine à l’équateur. Au nord, les choses restent floues, ici non à cause de l’ignorance mais plus par l’absence de consensus. En effet, le Sahara est parfois entrevu comme une zone frontière, parfois comme une zone de transition, comme chez al-Zuhrī par exemple. Dans ce cas, les populations berbères qui le peuplent forment bien une entité qui sépare le Sahel du reste du Sahara. Une fois ce cadre dressé, le jeu des emprunts et des citations le rend quasi permanent, quoiqu’il se densifie petit à petit par l’apport de nouvelles localités, de populations inconnues entrevues ou définies comme telles et par la notation de coutumes locales, au fur et à mesure que les observateurs musulmans parcourent ces régions.

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Bibliographie

Sources

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Notes

1  Ces sources sont aisément accessibles en traduction dans deux recueils : J. Cuoq, 1975 ; N. Levtzion & J. F. P. Hopkins, 1981 (rééd. 2000).

2  Pour une réévaluation de la portée des sources arabes dans l’historiographie, voir T. Insoll, 1994, p. 39-49 ; J. O. Hunwick, 2005, p. 103-136.

3  A. Rey, 1998, p. 3355 ; Y. Callot, 1995, p. 866-867. On peut souligner que le dictionnaire de Devic (1876) l’ignore. La toute première occurrence du terme sous la forme « séhel », dans son sens premier de rivage, apparaît en 1667 dans la traduction française de Nicolas Perrot d’Ablancourt de L’Afrique de Marmol, III, Paris, L. Billaine, p. 42 (cf. Trésor de la langue française, 1990, t. XIV, p. 1414).

4  L’adjectif « sahelian » est connu en anglais depuis 1973, cf. The Oxford English Dictionary, 1989, t. XIV, p. 369, alors que le terme « Sahara » sous plusieurs formes est présent depuis le xviie siècle.

5 Yāqūt, 1990, p. 191 ; Ibn Manẓūr, 1997, p. 196 ; N. Groom, 1983, p. 251.

6  R. Capot-Rey, 1953, p. 1-4.

7  K. Schubarth-Engelschall, 1967, p. 86, p. 61 et p. 45.

8  R. Mauny, 1967, p. 26-27.

9 Ibn Ḫaldoun, 1978, p. 105-106 ; D. Lange, 1979, p. 196. Le jeu des emprunts d’un auteur à l’autre joue bien entendu dans la transmission de ces conceptions.

10 Al-Idrīsī, 1866, p. 2-14 et p. 27-42 ; Al-Idrīsī, 2010, p. 12-15 et p. 19-21.

11 Ibn Sa‘īd, 1970, p. 89-96 et p. 111-115.

12  Fr. Castelló, 1989, p. 235-239.

13 Al-Ya‘qūbī, 1892, p. 360 ; J. Cuoq, 1975, p. 48.

14 Al-Iṣṭaḫrī, 1879, p. 40 ; J. Cuoq, 1975, p. 65.

15 Ibn Ḥawqal, 1939, p. 15-16 ; Ibn Ḥawqal, 1964, p. 15.

16 Ibn Ḥawqal, 1939, p. 103 ; Ibn Ḥawqal, 1964, p. 101.

17 Al-Bakrī, 1992, p. 857 et p. 882.

18  Pour les hypothèses de localisation, cf. V. Monteil, 1968, p. 99, note 2.

19  Le sens exact de maǧāba est « espace aride, recouvert de sable » alors que ṣahrā’ est un terme générique pour désigner tant des sables, des steppes que des terrains rocailleux, cf. Al-Idrīsī, 1866, p. 37, note 2.

20  J.-Ch. Ducène, 2010, p. 108.

21 Al-Idrīsī, 1866, p. 31 ; J. Cuoq, 1975, p. 128-129.

22 Abū l-Fidā’, 1840, p. 122.

23 Ibn Baṭṭūṭa, 2002, p. 687 et p. 704.

24 Al-Bakrī, 1992, p. 868-883. Ces descriptions sont contemporaines d’al-Bakrī, comme l’atteste la date de 460 / 1067-1068 qu’il cite pour le roi du Ġāna.

25 al-Umarī, 1927, p. 61-63 ; pour le texte arabe, cf. al-Umarī, 2002, p. 112-114.

26 Ibn Baṭṭūṭa, 2002, p. 689. Il faut cependant remarquer que la proximité ici du texte d’Ibn Baṭṭūṭa avec celui d’al-‘Umarī a fait naître des doutes sur l’originalité complète du texte du voyageur de Tanger, cf. N. Levtzion et J. F. P. Hopkins, 2000, p. 280.

27  J.-Ch. Ducène, 2010, p. 87-104.

28 Ibn al-Faqīh, 1973, p. 182.

29  J. Cuoq, 1975, p. 110.

30 Ibn Khaldûn, 2002, p. 315.

31 Al-Mas‘ūdī, 1965, p. 321 et p. 332.

32 Ǧamāl al-Dīn al-Waṭwāṭ, 1990, p. 331-332.

33  D. Lange, 1979, p. 196.

34 Al-Ya‘qūbī, s. d., p. 193 ; J. Cuoq, 1975, p. 52.

35 Abū Ḥāmid al-Ġarnāṭī, 1925, p. 42. La forme Mallal serait due à une influence peule, cf. V. Monteil, 1968, p. 113.

36  A. Miquel, 1975, p. 149-153.

37 Al-Idrīsī, 1866, p. 2-10.

38 Ibn Sa‘īd, 1970, p. 89-93.

39 Al-Zuhrī, 1968, p. 117-118.

40  On peut rapprocher l’étymon du nom moderne de « Guinée » qui, par la forme portugaise du xve siècle, Guiné, remonte au berbère aguinaw, « homme noir », cf. U. Dietmar, 2004, p. 176. C’est aussi l’origine du gentilice marocain « Gnaoua ».

41  T. Lewicki, 1971. Le terme serait à rapprocher de Diafounou, toponyme qui désigne une région sur la Kolimbiné, un affluent du Sénégal, au Mali actuel. Le toponyme moderne apparaît chez al-Maqrīzī, cf. D. Lange, 1979, p. 205, note 3.

42 Abū Ḥāmid al-Ġarnāṭī, 1925, p. 42 et p. 245, note 2.

43  Nous n’utilisons ici que la partie historique de son encyclopédie. Dans la partie géographique, qui ouvre en fait l’ouvrage, il donne une description générale du monde mais à partir manifestement d’une carte. Nous étudierons cette description dans une publication ultérieure. Pour la partie historique, cf. al-Umarī, 1927 ; pour le texte arabe, cf. al-Umarī, 2002.

44 Al-Dimašqī, 1866, p. 238-241.

45 Qalqašandī, 1987, p. 263-276.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Charles Ducène, « Conceptualisation des espaces sahéliens chez les auteurs arabes du Moyen Âge », Afriques [En ligne], 04 | 2013, mis en ligne le 24 mai 2013, consulté le 27 avril 2017. URL : http://afriques.revues.org/1114 ; DOI : 10.4000/afriques.1114

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Auteur

Jean-Charles Ducène

Maître de conférences, université libre de Bruxelles (ULB), directeur d'études, EPHE

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